Структура личности в индуизме 2

Согласно данной структуры, манас (ум), является хозяином сенсорных и моторных органов. Он управляет всем телом и всеми чувствами. Сенсорные органы посылают ему информацию, возбуждение и стимуляцию. Посредством моторных органов он выполняет требования сенсорных органов и таким образом защищает их от неблагоприятных ситуаций.

Сенсорные органы называют джняна-индрии (слух, осязание, вкус, зрение, обоняние), моторные карма-индрии. Всего выделяют 5 карма-индрий, которые связаны с органами физического тела. К ним относятся: речь, хватание, перемещение, размножение, выделение. Они соотносятся с пятью первоэлементами. За речь отвечает эфир, способность двигать руками - воздух, хождение - огонь, половую систему - земля, освобождение от токсинов - вода. Сенсорные и моторные органы связаны с основными тонкими каналами, расположенными вдоль позвоночника - ида (женская, пассивная, лунная энергия) и пингала (мужская, активная, солнечная энергия). За работу карма-индрий отвечает пингала, за деятельность джняна-индрий) - ида.

Манас обрабатывает информацию от джняна-индрий и посылает их карма-индриям. Джняна-индрии в процессе восприятия собирают все впечатления и передают их манасу. Информация собирается из пяти полей восприятия: видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое и вкус. Манасом назымается психическая энергия, посредством которой человек мыслит. Единственная функция манаса состоит в том, чтобы получать чувствование от всех сенсорных органов и в соответствии с этим обеспечивать немедленную разрядку психической энергии к внутренним и внешним органам. Таким образом он устраняет напряжение во всех органах и создаёт приятное и мирное окружение для человеческого организма.

Функцией манаса является формирование памяти, собирание мыслей, воображение и формирование идей и картин для удовлетворения сознания и устранения неблагоприятных ситуаций. Манас относят к начальной составляющей психики, которая не принимает активного участия в сознании человека и на определённом этапе развития должна быть взята под контроль буддхи (разума). Как сказано в некоторых источниках: "Весь внешний мир нужно растворить в джняна-индриях. Джняна-индрии нужно растворить в манасе. Манас нужно погрузить в буддхи. А буддхи надо погрузить в Атму». Чем и занимаются практикующие йоги и представители многих учений индуизма.

Манас – это главный раскодировщик реальности. Главный интерпретатор, который действует в режиме "нравится - не нравится", "да – нет", "свой – чужой", "правильно – не правильно", "принять – отвергнуть". Манас связан с эго человека (ахамкарой). Ахамкара отбирает все впечатления от манаса, которые ему передали джняна-индрии, те, которые способствуют выживанию, комфорту, целям личности. Развитие ахамкары (эго человека) – это определённая ступень эволюции. Без развитой ахамкары невозможно выжить в обществе, вступить на духовный путь.

Задача ахамкары – обезопасить себя, создать систему безопасности, защиты, стабильности. Но проблема в том, что если ахамкара не руководствуется более высокими уровнями сознания, такими как буддхи и Атма, то стремление к безопасности, стабильности и комфорту перерастает в паранойю. Это мы называем эгоизмом, зацикленностью. Эволюция человека начинает идти по вырожденному пути. Ахамкара жёстко делит мир на "свой – чужой", "это мне повредит, а это принесёт пользу или не принесёт". Шкала ахамкары с одной стороны "крайне опасно", а с другой - "крайне хорошо, крайне благоприятно". И она градуирует весь мир по этой шкале.

Иногда возникают ситуации, где наше эго вступает в диссонанс с чем-либо. Это пример работы ахамкары. Эго чувствует опасность, а оно приучено создавать зону комфорта, зону стабильности, зону безопасности. Оно по своему интерпретирует происходящее и встаёт в защитную стойку. Но в процессе развития себя, практикующий учится преодолевать эго, чтобы открыть более высокий уровень сознания – буддхи. Потому что, если эго не живёт в стремлении к буддхи, этическим императивам, оно вырождается и зацикливается в самом себе. Оно создаёт жёсткий мир, наподобие кокона. Оно полностью закрывает себя от Атмы (Души человека). В психодуховных практиках востока, перед личностью стоит задача научиться растворять эго. К слову сказать, в суфизме так же выделяют низшее «я» человека, сходное с манасом в его взаимосвязи с эго человека и называют его «нафс»

Когда практик приступаем к тапасу (благочестивое поведение с целью трансформации своей природы к более высоким уровням осознания), когда пробуждается вера – это значит, что Атма через буддхи послала импульс, и эго (ахамкара) почувствовало истину в этом импульсе. Здесь как правило принимается решение вступить на духовный путь, осознавая ограниченность ахамкары. Заинтересованный вступает на путь тапаса и ограничивает поползновения эго. Ограничиваются джняна-индрии, карма-индрии. То есть тапас отчасти тоже можно отнести к ограничениям. На этом этапе собирается и накапливается энергия, необходимая для прорыва буддхи в план трансцендентного разума.

На мирском пути развитие эго – это хорошо. Этот путь называется Анава-марга (путь эгоизма, чувство "я" и "моё"). На пути садху (йога, практикующего) – это Джняна-марга (путь знания, воспитания ума). Развитие эго здесь идёт по другим законам. На пути Анава-марга эго является царём. Для его наслаждения, удовлетворения создаются все условия. Анава-марга не приемлет никаких ограничений, потому что оно само себя поставило на пьедестал. Но вместе с тем, чем более высокоорганизованно существо, тем сильнее его ахамкара. На какой-то стадии ахамкара начинает понимать, что она сама не может принести себе счастье, нужен более высокий источник счастья, потому что ахамкара – замкнутая система. А замкнутая система не способна развиваться. Ей нужно открыться чему-то более высокому. И здесь заканчивается путь Анава-марга. Здесь начинается Джняна-марга – желание связи с божественной реальностью.

Йогин тоже должен развивать ахамкару. Если его ахамкара не развита, то он должен в процессе практики её развивать, но правильно, в процессе служения, концентрации. Йогин должен иметь сильное, развитое, очищенное йогическое эго, ахамкару, которую он подносит божественному, а не за которую он цепляется. Если у вас развита ахамкара, то у вас сильная концентрация. Вы способны добиваться своих целей. Ваше намерение исполняется. Вы довольно креативная личность. Вы ответственны. Вы можете отвечать за свои слова, ставить цели, задачи и добиваться их. Ваше мнение нелегко поколебать. То есть, то, что называют сильной личностью – это развитая ахамкара. Без развитой ахамкары невозможно перейти на более высокий уровень сознания. Как йогин должен развивать ахамкару? Через практики, через анализ, медитацию, процесс обучения и др. Если ахамкара слабая, то учиться трудно. Философию понимать трудно. Для сильной развитой ахамкары это не трудно делать, хотя бы на уровне интеллекта.

Если хорошо развита ахамкара, вы можете довольно комфортно, гибко приспосабливаться к новым условиям. Если ахамкара не развита, у вас существуют трудности в отношениях, коммуникациях с другими. Хорошо развитая ахамкара – это та, которая поняла саму себя и ищет выход за саму себя. Плохо развитая ахамкара – это та, которая ещё борется за свою стабильность и безопасность, которая ещё не поняла единства себя и других, не нашла целостность, гармонию. Ахамкара состоит в эффективном мышлении, посредством которого человек способен прибыть к Истине. Но иметь развитую ахамкару мало. Нужно нечто, что выше, что выходит за её пределы. Буддхи – это важный компонент сознания (читты).

Главная цель ахамкары – это прибытие к Истине. Истина, согласно ахамкаре, определяется как то, что существует. Аппарат буддхи выносит решение о конечной форме Истины. Согласно буддхи, Истиной является то, что есть, было и будет оставаться в том же самом состоянии без изменения. Согласно этому определению Истины, оно есть одно без другого. Вся вселенная с различными именами и формами – лишь относительная истина. Множественность мира истинна до тех пор, пока не видна предельная реальность. Когда видна предельная реальность, мир множественности исчезает навсегда.

Итак, буддхи – это то, что стоит над ахамкарой. Буддхи определяет смыслы и ценности. Определяет то, что ценно, и то, что не ценно; то, что имеет смысл, и то, что его не имеет. Буддхи – это высший отдел читты, который выносит суждение и решение об абсолютной и относительной истине. То, что есть майя (иллюзорный мир), и то, что есть Бог. Буддхи всегда стремится к идеалу, к абсолютной реальности. Принцип "полезно - не полезно", моральный кодекс, этика, культура, заповеди, заслуги и грехи – всё это работа буддхи. Этический кодекс – это выражение буддхи. Это информация, которая пришла от буддхи, как надо себя вести ахамкаре. Поучения святых мудрецов – всё это функция буддхи. Когда святые Мастера говорят об Истине, через их слова и речь пробуждается буддхи у учеников. Вся цель обучения – пробудить буддхи учеников. Не дать им информацию на уровне манаса или ахамкары, а просто пробудить более высокий уровень сознания. И когда буддхи пробуждается, ученик сам является носителем этого высокого уровня. Буддхи совершенствуется из развитой ахамкары, благодаря медитации и специальным практикам. Буддхи впитывает из ахамкары самые лучшие качества. Он как бы фильтрует и отбирает сливки, поставляемые ахамкарой. Вот такая цепочка. Внешние объекты органы чувств переносят к манасу. Манас передаёт самое лучшее ахамкаре, а ахамкара фильтрует и передаёт самые лучшие впечатления буддхи.

Истинный йогин находится в гармонии со своим буддхи. Он выстраивает свою жизнь так, чтобы манас, буддхи и ахамкара были на одной линии, в состоянии целостности. Тогда говорят, что смыслы, ценности, цели и действия совпадают. А если у человека смыслы одни, ценности другие, цели действия третьи, то он находится в душевном разладе. На языке психологии это называется когнитивный диссонанс. Это диссонанс жизни, диссонанс самопознания. И пока нет целостности, наш буддхи, манас и ахамкара – они в разладе. Буддхи – это проводник Атмы, ставленник Бога внутри нас.

Когда мы всё правильно делаем, идем путем развития, у такого человека всё ладится, "ветер дует в спину", возникают знаки, которые его ведут, приходят благословения. То есть, ахамкара прикипела к буддхи и растворилась в нём, подчинилась ему. Но если человек гордый, если у него гипер развита ахамкара, но слабая вера, то ему трудно. Ахамкара бунтует. Она не хочет признавать авторитет буддхи. Почему? А потому что его не видит, не чувствует и даже не верит в него.

Спрашивают: "Есть буддхи, есть Атма. А где они?". Тогда говорят: "Развивай веру, появится!". Как развивать веру? И вот человек находится в таком замкнутом круге. Чтобы поверить, нужно увидеть буддхи, нужно почувствовать Атму. Говорят: "А без веры не почувствуешь". И тогда надо как-нибудь ухитриться и поверить. На слово Гуру, например, поверить, прочитать в тексте, в книге. Вот так, например, как-нибудь это надо сделать. Иначе будет замкнутый круг. В Йога-сутрах мудреца Патанджали не зря такое неверие (самшая) является препятствием на пути развития.

У буддхи есть свои чёткие моральные, этические контуры, границы. Он чётко понимает, что плохо и что хорошо. Когда йогин развивает буддхи, то оно начинает получать инспирации от Атмы. Йогин в буддхи приходит к целостному видению. Это называется сома-расьей – единый «вкус». Буддхи также очищается и начинает видеть: «Всё есть Брахман (Бог), всё чисто». И вот когда оно очищается, оно перестаёт так сильно разделять мир и наказывать ахамкару. Оно перестаёт быть таким жёстким цензором. Освобождение от эго – это и есть состояние Просветления.

Как избежать наказания со стороны буддхи? Надо полностью войти в план неконцептуального мышления, овладеть неконцептуальной осознанностью. Т.е. обнажённое осознавание – это и есть состояние постоянного пребывания в буддхи. Но этого мало. Обнажённому осознаванию надо дать большую силу, чтобы оно обладало способностью не загрязняться при любых мыслях, при любых поступках, при любых словах.

Наказание от буддхи когда идёт? Когда буддхи загрязняется. Т.е. буддхи – это чистота. Оно не терпит никакого загрязнения. Буддхи – это белизна. Это наше чистое, высокое «Я». Оно очень ревниво относится к этой чистоте. И как только оно видит, что его кто-то хочет загрязнить (манас, ахамкара, карма и джняна-индрии, нечистые мысли, действия), то оно резко реагирует. Оно обрубает это. Оно наказывает и таким образом учит. Потому что буддхи – это свет, это чистейшая саттва. Но у этого света тоже есть уровни развития. И чем более очищено буддхи, тем более оно устойчиво. Тем не менее, оно загрязняемо.

Итак, наказание, наложенное буддхи, может испытываться как чувство вины, комплекс неполноценности, депрессия, тревога, стыд и прочее. Это значит, буддхи блюдёт свою саттву, свой свет и чистоту. Его не волнует, что там думает ахамкара и манас. Задача буддхи – блюсти свою чистоту. Если что-то не так, то оно быстро расправляется с этим, потому что есть угроза его чистоте. Буддхи – это как жемчужина. И если буддхи не развито, не опытно, оно может сильно наказывать и ахамкару, и манас. Наша задача – с помощью обнажённого осознавания учить буддхи всегда быть чистым. Учить буддхи никогда ни при каких обстоятельствах не запятнываться.

Наша задача – так практиковать, чтобы очистить свой буддхи. Это возможно только в состоянии послушания буддхи Атме. Буддхи не живёт само по себе. Оно имеет свет от Атмы. Оно будет всегда чистым только в том случае, если оно будет всегда развёрнуто к Атме. Если оно будет созерцать Атму, не будет жить без Атмы ни секунды. Для буддхи нет жалости в том смысле, что для него справедливость выше жалости и сострадания. Но когда буддхи становится развитым, оно начинает жить по законам милости, а не справедливости.

Милость буддхи связана с состраданием и чистым видением. Тогда оно перестаёт наказывать ахамкару. Оно перестаёт жёстко делить и защищать свою чистоту. Потому что свет Атмы постепенно гармонизирует буддхи. Тогда буддхи перестаёт быть таким двойственным, перестаёт сильно разделять саттву, раджас и тамас. Атма выравнивает всё это. Христос говорил: «Не судите, да и не судимы будете». То есть функция буддхи судить постепенно уступает место безоценочному, безвыборочному осознаванию.

Вознаграждение, которое даёт буддхи, даётся через внутреннее сияние – саттву. Большое сострадание, большая любовь ко всем живым существам, чувство единства, мистические опыты, сахаджа-самадхи, чувство приподнятости, восторга, сильная вера, сиддхи, ясновидение, знаки в сновидениях, знаки реализации при тантрической практике мантры. То есть буддхи посылает вам изнутри сигналы: «Ты сделал всё правильно».

Задача садху – воспитывать свой манас, ахамкару и буддхи, чтобы ахамкара преданно служила буддхи, чтобы ахамкара не была в разладе с буддхи, никогда не наказывалась. Жёстко усмирять манас, чтобы он служил чистой ахамкаре. Манас служит ахамкаре. Ахамкара служит буддхи. И развивать буддхи, привносить в него инспирацию Атмы. В этом состоит работа садху.

В конце, хочется заострить внимание, что изложенная информация нисколько не противоречит принципу мультипликативности в устройстве психики человека, который рассматривали многие учёные. А отдельные конструкции приведенные в подразделе "Структурирование психики", сходны с компонентами рассмотренными на данной странице сайта (З. Фрейд, иудаизм, древнегерманские племена, Платон, Н.Я. Грот).

Все проблемы в жизни возникают из-за некоторой слабости ума. Всякая слабость ума происходит из-за незнания разумом его собственной сущностной природы, которая является универсальной — источником бесконечной энергии и интеллекта… Чтобы искоренить любую проблему, нужно выйти из невежества и прийти к знанию
Махариши Махеш Йоги