Суфизм

Не ищи лекарство вне себя. Ты - лекарство. Ты - исцеление от собственной печали
Руми

Суфизм - это собрание учений, проявленных во множестве разнообразных форм, но имеющих одну общую цель: преодоление обычных личностных ограничений и несовершенства восприятия. Суфизм – это путь любви, путь преданного служения и путь познания. Суфизм помогает преодолеть интеллектуальные и эмоциональные препятствия на пути духовного развития личности. Историки обычно описывают суфизм как мистическую сердцевину ислама.

Основные задачи решаемые с помощью суфийских практик: пробуждение к своему подлинному и естественному состоянию и становление настоящим человеком; дать полезное знание, которое поможет человеку понять самого себя, собственную личность и её границы, а также поможет ему обнаружить в себе божественную искру; познание реальности.

Не существует какого-то одного определенного подхода к учениям суфизма, и не всё в этих учениях передается словами. Мудрость суфизма может принимать различные формы, включая: рассказы, стихи; религиозные церемонии; упражнения, лекции или занятия; задания специального назначения, различные святыни и места поклонения, движения танца и молитву.

Основные принципы суфизма сводятся к следующему:
1. К истине (или к Богу) существует столько же путей, сколько людей в мире. Каждый путь включает в себя преображение эго и служение Творению.
2. Мы можем жить в гармонии с другими людьми, только если разовьем в своей душе чувство справедливости (искоренение эгоизма и невежества).
3. Любовь  –  вот один  из  главных источников морали. Любовь возникает как результат работы над собой и выражает себя в служении другим.   
4. Главная истина заключается в самопознании. Познание себя вызревает в познание Бога.

Ислам имеет набор общедоступных или поверхностных ритуалов,  которые  служат  опорой духовным занятиям суфиев. Как отмечал Музаффер Озак, "суфизм без ислама подобен свече, горящей на открытом воздухе, не прикрытой стеклом фонаря". Ислам предлагает выбрать жизненный путь, на котором честность, благотворительность, соблюдение религиозных ритуалов и другие добродетели дают прочную основу духовному развитию. Существует пять столпов ислама. К ним относятся: принесение свидетельства; ежедневная молитва, милосердие, соблюдение поста, паломничество в Мекку.

Вхождение в Ислам начинается  с перечисления следующих  основных догматов исламской  веры: «Я свидетельствую (клянусь), что нет бога, кроме Бога» и «Я свидетельствую (клянусь), что Мухаммед – слуга и посланник Бога». Свидетельство  (клятва) чего-либо требует  от человека  пробужденного,  сознательного   состояния.  Понять  истинность утверждения  «Нет бога,  кроме  Бога»  –  прежде всего значит осознать, что Бог един. В этом  осознании  не  начало  ислама,  а  скорее, кульминационная точка исламской тропы.

Пять раз в день звучит призыв на молитву. Пять раз – это: на рассвете, в полдень, между полуднем и вечером, вечером и ночью. Ибн аль-Араби, величайший  из  учителей-суфиев, пи-сал про молитву: «Делай все, что сможешь, чтобы приблизиться к Господу в твоем поклонении и молитвах. Думай, что каждое твое деяние  может  оказаться  последним, каждая молитва  последней  молитвой  и  что,  возможно,  это  твой  последний шанс.  Если ты будешь  так  поступать, это  послужит еще одной причиной быть внимательным, а также искренним и правдивым».

В конце месяца Рамадана каждый дом (семью) просят пожертвовать одну сороковую, или 2,5 процента, накопленного богатства в пользу бедных. «Если бы Бог захотел, он мог бы сделать всех людей богатыми, но для того, чтобы испытать тебя, он создал бедных, чтобы ты мог принести им твой дар» (Аль-Газали). В Коране сказано, что все сущее происходит от Бога, владение различными богатствами и деньгами рассматривается как охрана собственности, и владелец, сохраняя свое право на крупную собственность, возвращает часть своих богатств мусульманскому сообществу, откуда эти богатства пришли.

Каждый год все мусульмане, если у них есть возможность, постятся с рассвета до  заката в течение месяца рамадан. В это время следует воздерживаться от еды, питья и любви (секса), а также от нечистых мыслей и пагубных деяний. Это трудный ритуал, предназначенный для того, чтобы помочь индивиду постоянно осознавать противоречия между низменной и высокой природой человека. Пост укрепляет волю. Считается, что он оказывает большую помощь  в  борьбе с нашим низшим «я», или «нафс».

Кааба в городе Мекке, в Саудовской Аравии, – самая большая святыня ислама. Каждый мусульманин  должен  посетить  ее  хотя бы раз в жизни, если обстоятельства позволяют ему это. Каждый год бывает особая неделя, когда совершается паломничество в Мекку. И есть ряд предписанных наблюдений, которые должны сделать паломники. Этот ежегодный ритуал помогает разным мусульманским народам не забывать свою историческую связь. Паломничество – это время, когда взрослый человек целиком отдает свои помыслы не мирским интересам, а духовным.

Священная книга ислама - Коран, была открыта Мухаммеду, чтобы человечество узнало Божественную истину. В этой книге содержатся указания трех уровней. Первый уровень – это система доктрин, отражающих реальность и особую роль в ней человечества. Второй уровень – это комментарии, касающиеся возможностей и ловушек, которые встречаются человеку на жизненном пути. Третий уровень касается явственнопроявленного Божественного.

Когда говорят «ислам», речь идет о поверхностной экзотерической религиозной практике, в то время как суфизм сосредоточивается на духовных основах ислама и тонких эзотерических истинах.

Одним из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма является Абу Хамид Газали (1058 - 1111). Благодаря его влиянию многие исламские теологи приняли суфизм и стали рассматривать его, как часть формального ислама. Авторитетные западные ученые признают, что Газали был одним из немногих мусульманских мыслителей, оказавших  большое  влияние  на позднейшую христианскую философию. Благодаря его сочинениям изменился взгляд общественности на суфизм. Если сначала это учение казалось подозрительным и даже еретическим,  то затем его стали признавать как ценную и существенную часть ислама.

Газали учил, как совмещать догму и практику, благочестие с самопознанием и веру с постоянным изучением обстоятельств повседневной жизни. Его книги до сих пор очень популярны на Ближнем и Среднем Востоке. Его идеи распространились на Западе, где оказали влияние на святого Фому Аквинского и святого Франциска Ассизского.

В «Книге Познания» Газали разделяет знание на две категории: ущербное знание и полезное. Ущербное знание не стремится к пониманию нашей духовной сущности или тормозит его. Oбычная учёба ограничена в познании Истины. Согласно Газали, три составляющих элемента учебного процесса  ограничивают нашу способность к познанию.

Логика ограничена, в оценке духовных вопросов, поскольку  обычно  препятствует изучению чего-то необычного или информации, которая представляется противоречивой. Философия не считается с реальной ситуацией и сама  себя  ограничивает,  поскольку  не проверяет правильность своих выводов в реальности. Академическое знание – это тщеславное знание напоказ. Оно ущербно, выставляя себя единственно возможной дорогой к знанию.

Полезное знание помогает личностному росту. Самой важной формой полезного знания является непосредственное знание, его нельзя описать, но  можно  пережить на собственном опыте. Ибн аль-Араби называл это знанием реальности. Обладая этим знанием, «человек может осознать, что правильно,  что  есть истина, выходящая  за  пределы мысли и ощущений».

Занятия суфизмом дают описание путей, которыми можно получить непосредственное знание в соединении с интуитивным пониманием. Развитая интуиция выходит за пределы разума и, следовательно, может помочь понять и интегрировать явления, которые отверг бы любой разум.

Ибн аль-Араби писал, что практика суфизма и его понимание имеют четыре стадии: шариат (экзотерический религиозный закон); тарикат (мистическая тропа); хакикат (истина); марифат (gnosis). Первая – шариат – является фундаментом для трех последующих стадий. Она состоит из учений морали и этики, которые можно найти во всех религиях. Не следуя шариату, путь развития подобен попыткам построить дом на фундаменте из песка. Без упорядоченной жизни, основанной на солидных моральных и этических принципах, не может процветать какой-либо мистицизм.

В арабском языке шариат означает «дорога». Это ясная дорога, хорошо проторенный путь, которым может следовать каждый. Вторая стадия – это тарикат, которая относится к практическому суфизму. Если шариат относится к внешним ритуалам религии, тарикат отражает духовную сущность суфизма. Проводник, который вам нужен, чтобы найти путь, – это наставник суфий или шейх. Шариат делает окружающее ясным и привлекательным, тарикат помогает стать ясным и чистым душой. Шариат и тарикат поддерживают друг друга. Третья стадия – это хакикат, или истина. Она относится к личному пониманию каждым человеком духовного значения тех практических и руководящих советов, которые содержатся в шариате и тарикате.

Без такого понимания мы обречены бродить в темноте, механически подражая тем, кто действительно обладает знанием, тем, кто обрел состояние хакиката. Обретение хакиката подтверждает правильность и укрепляет практику двух первых стадий. До хакиката все практики – имитация. Четвертая стадия - марифат (gnosis), – это глубокий уровень духовного знания, выходящего за пределы хакиката. Это знание реальности, полученное немногими посланниками, пророками, а также великими мудрецами и святыми.

Ибн аль-Араби объяснял эти четыре стадии следующим образом: на уровне шариата есть «твое и мое». На стадии тариката «мое – это твое и твое – это мое». На уровне хакиката «нет ни моего, ни твоего». Индивид понимает, что все сущее от Бога, а мы всего лишь сторожа всего, чем «обладаем». Мы должны использовать возможности, данные нам Богом, чтобы приносить пользу его творению. Люди, которые обрели хакикат, избавились от желания чем-то обладать, владеть чем бы то ни было, у них нет привязанности ко всему внешнему.

Для тех, кто достиг стадии марифата, «нет ни меня, ни тебя». На этой финальной стадии индивид узнает, что все есть Бог, что нет ничего и никого отдельного от Бога. Это конечная цель суфизма. Суфии описывают два высших состояния сознания: растворение и возвращение. Первое состояние единения, или растворения - фана, в котором идентичность индивида сливается со всем сущим.

В этом состоянии человек не воздвигает барьеров между собой и Богом, потому что совершенно ясно, что на самом деле никаких барьеров не существует. Человек становится подобным капле воды, которая сознает, что является частицей океана, или струёй воздуха, сознающей себя частью ветра. Второй вид высшего сознания – это состояние возвращения, или устойчивости – бака, пребывая в котором, каждый является частицей вселенной, но не интересуется собственным положением в мире или благами.

Осознанность Божественного элемента во всем сущем проявляется столь сильно, что личные цели представляются чем-то вторичным и неважным по сравнению с заботой о творении Господа. Индивид пребывает в мире, но отделяет себя от всего сущего.